Eine der tiefsten Fragen der Menschheit ist das Thema, mit dem wir uns heute befassen. Gibt es eine Existenz nach dem Tod? Wird unsere Seele, nachdem sie unseren Körper verlassen hat, in eine neue Welt transportiert? Was sagen die Wissenschaftler dazu? Und was sagen die Religionen dazu?
Da der Totenkopf unser Emblem und das ultimative Symbol für den Tod ist, haben wir uns in unserem Onlineshop natürlich diese Frage gestellt! In diesem Artikel werden wir versuchen, die Fragen zu beantworten, die Sie zuvor gelesen haben, um dieses komplexe Thema zu erforschen. ☠️
Die einzige Gewissheit im Leben ist der Tod. Seit Jahrhunderten suchen die Menschen nach Möglichkeiten, mit ihm umzugehen, weshalb viele an ein Leben nach dem Tod glauben. Von den alten Stämmen bis zur modernen westlichen Welt haben die Menschen wichtige Rituale und Glaubensvorstellungen rund um den Tod entwickelt… 🔥DIE AKTUELLEN PRODUKTE🔥
Existiert ein Leben nach dem Tod?
Die Wissenschaft legt nahe, dass „Nein“, aber diese Frage liegt sicherlich jenseits dessen, was man im Jahr 2020 wissenschaftlich beweisen kann! Die Menschen waren schon immer vom Tod und der Idee, ins Leben zurückzukehren, fasziniert. Ist es tatsächlich möglich, aus dem Tod zurückzukehren, wie manche Menschen behaupten, wenn sie aus dem Koma erwachen? Was ist der Unterschied zwischen einem lebenden Wesen und einem leblosen Körper? Lassen Sie uns gemeinsam einen Blick auf die wissenschaftlichen Theorien werfen, die versuchen, diese Fragen zu beantworten.
Was ist der Tod?
Es mag seltsam klingen, diese Frage zu stellen, aber es ist die erste, die wir beantworten müssen, um wirklich zu definieren, was der Tod ist, erklärt Dr. Jonathan Jong vom Institut für kognitive und evolutionäre Anthropologie an der Universität Oxford. „Es gibt Rituale rund um den Tod, die von Kultur zu Kultur sehr unterschiedlich sein können, und es kann verschiedene Definitionen dessen geben, was der Tod ist. Selbst innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaften gibt es diesbezüglich keine vollständige Übereinstimmung“. 🧐
Ist der Tod gleichbedeutend mit dem Stillstand des Gehirns oder des Herzens? Und was passiert, wenn eine Person an einer Krankheit im Endstadium leidet und Teile ihres Körpers absterben, bevor die lebenswichtigen Organe aufhören zu funktionieren? „Wenn man anfängt, über diese Frage in verschiedenen Kulturen nachzudenken, wird sie noch wichtiger. Beispielsweise graben Familien in einigen Regionen Indonesiens die Körper ihrer verstorbenen Angehörigen aus, um sie wieder zu begraben. Sie argumentieren, dass ein Mensch erst nach der zweiten Beerdigung wirklich tot ist. Für sie findet der Tod in mehreren Phasen statt“, erklärt Dr. Jong.
In einigen Teilen Tibets werden die Leichen auf einem Berg liegen gelassen, anstatt sie zu begraben. Für manche Menschen mag dies grausam erscheinen. „Wenn man jedoch bedenkt, wie schwierig es ist, eine Leiche auf einen Berggipfel zu tragen, wird klar, dass es sich um eine bewusste und bedeutsame Handlung handelt“.
Ähnlich war es im alten Persien (heute Iran) bei einigen Stämmen wie den Zoroastriern üblich, Türme des Schweigens zu errichten, in die sie ihre Toten legten, damit sie von Vögeln gefressen werden konnten. „Auch dies mag auf den ersten Blick wie ein grausamer Verzicht erscheinen, aber sie bauten sehr teure Strukturen nur für die Toten“. ⚰️
Alle Kulturen messen Leichen Bedeutung bei, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Manche Menschen finden es vielleicht seltsam, eine Leiche zu kleiden oder sogar eine Schönheitsoperation an ihr durchzuführen, wie es in den USA oft der Fall ist. In Großbritannien werden Leichen zunehmend ihrer natürlichen Flüssigkeiten beraubt und einbalsamiert, um sie zu konservieren. Diese Praktiken mögen uns normal erscheinen, für andere sind sie jedoch befremdlich.
Die Wahrnehmung des Todes
Rituale entwickeln sich, um uns zu helfen, mit dem Tod umzugehen. Wir brauchen diese Rituale“, sagt Dr. Jong, „denn unsere Gefühle gegenüber dem Tod können ambivalent sein. „Wir haben uns entwickelt, um physische Bedrohungen zu vermeiden, was zum Teil erklärt, warum uns Leichen abstoßen. Sie erinnern uns nicht nur an unsere Sterblichkeit, sondern können auch eine Quelle für Infektionskrankheiten sein.
Wir sind also hin- und hergerissen zwischen dem Bedürfnis, eine potenziell keimübertragende Leiche loszuwerden, und dem Wunsch, einen Körper zu bewahren, der noch als Eigentum einer Person erkennbar ist, die wir gekannt und geliebt haben. Dieser Widerspruch kann erklären, warum wir den Tod mit dramatischen Schauspielen und Zeremonien umgeben. Beerdigungen bedeuten, dass wir einen Leichnam nicht einfach entsorgen, als ob er keinen Wert mehr hätte. Wir nehmen Abschied von unserem geliebten Menschen. Wir betrachten ihn immer noch als Person. Zumindest ist das die Art von Erklärung, die evolutionäre Anthropologen liefern“.
Ars Moriendi (Die Kunst des Sterbens)
Es gibt nur wenige Belege für die Frage, was ein „guter Tod“ ist. Es ist etwas, das sich im Laufe der Zeit kulturell entwickelt hat. Es gibt sicherlich eine lange westliche Tradition, über dieses Thema nachzudenken, die bis zu den Philosophen des antiken Griechenlands zurückreicht. Im europäischen Mittelalter gab die Kirche sogar Handbücher für gutes Sterben heraus, die als „ars moriendi“, die Kunst des Sterbens, bezeichnet wurden.
Im Laufe der Jahrhunderte stützte man sich weniger auf die Kirche als einzige Institution, und so wurde der Tod, wie so vieles andere auch, privatisiert. Die Menschen mussten sich ihre eigene Meinung darüber bilden, wie man gut sterben kann.
„Wie Sie sich vorstellen können, antworten die meisten Menschen, wenn man sie fragt, was ein guter Tod ist, dass sie beispielsweise keine Schmerzen haben oder von einem Unfall überrascht werden wollen. Heute herrscht in der westlichen Welt die Vorstellung vor, dass die Menschen dem Tod mutig begegnen sollten, was an die Todesvorstellung der alten Griechen erinnert. Aber warum sollten die Menschen mutig sein und das Ende ihres Lebens akzeptieren?
Glaube an ein Leben nach dem Tod
Der Glaube an ein Leben nach dem Tod ist psychologisch tief verwurzelt und rührt wahrscheinlich von unserem Verständnis der Beziehung zwischen Körper und Geist her. Die Forschungsarbeit von Bruce Hood, Professor für Psychologie an der Universität Bristol, beleuchtet diese Frage.
Bruce Hood und seine Kollegen führten Studien mit Kleinkindern im Alter von etwa vier bis fünf Jahren durch. Er zeigte ihnen einen Hamster und erzählte ihnen, dass er durch Klonen eine exakte Nachbildung davon herstellen könne. Auf die Frage, ob der geklonte Hamster die gleichen körperlichen Merkmale wie das Original habe, antworteten die Kinder in der Regel mit „Ja“. Wenn ihnen jedoch Fragen zu den psychologischen Eigenschaften des Klons gestellt wurden, wie z. B. „Weiß er, dass du ihn gekitzelt hast?“, antworteten sie überwiegend mit „Nein“.
In einer anderen Versuchsreihe hörten die Kinder von einer Maus, die von einem Alligator gefressen wurde. Wenn sie nach den biologischen Merkmalen der Maus gefragt wurden, wie z. B. „Funktioniert ihr Gehirn noch?“ oder „Kann sie noch laufen?“, antworteten die Kinder in der Regel mit „Nein“. Wenn sie jedoch nach den Emotionen der Maus gefragt wurden, wie z. B. „Hat die Maus noch Angst vor dem Alligator?“, antworteten sie meist mit „Ja“. So scheinen Kinder zu glauben, dass unser Körper mit unserem Tod erlischt, aber ein Teil unserer Psyche weiter existiert.
Oft wird angenommen, dass Erwachsene den Kindern eintrichtern, was sie zu denken haben. Die Forschung in diesem Bereich legt jedoch nahe, dass Kinder diese Überzeugungen auf natürliche Weise entwickeln und sie manchmal auch im Erwachsenenalter beibehalten.
Diese grundlegende und tief verwurzelte Vorstellung, dass unser Geist (unsere Erinnerungen, Gefühle und Wünsche) in gewisser Weise von unserem Körper verschieden und getrennt ist, lässt uns glauben, dass unser Körper zwar sterben kann, wir aber weiterleben können, vielleicht als immaterielle Seelen.
Der Glaube an ein Leben nach dem Tod
Manche Menschen empfinden den Glauben an ein Leben nach dem Tod als sehr tröstlich. Er kann helfen, Kummer, Verlust und Traurigkeit zu überwinden. Es ist tröstlich, daran zu denken, dass wir eines Tages mit einem verstorbenen geliebten Menschen in einer besseren Welt als dieser wieder vereint sein werden. Insbesondere für Menschen, die ein sehr hartes Leben führen, kann die Vorstellung, dass das Leben nach dem Tod besser sein wird, ihnen helfen, ihre gegenwärtige Existenz zu überstehen. Beispielsweise sangen afroamerikanische Sklaven oft Lieder über das Jenseits, um ihre von brutaler Grausamkeit geprägte Existenz zu besänftigen.
Es gibt verschiedene Stufen des Glaubens. Denn an eine Körper-Seele-Dualität zu glauben ist eine Sache, an ein Jenseits zu glauben eine andere, und an ein angenehmes oder nicht angenehmes Jenseits wie Himmel und Hölle zu glauben, ist wieder etwas anderes.
Außerdem: „Es sind nicht nur die traditionell Religiösen, die einen Glauben an das Jenseits haben, denn in dem Maße, wie der religiöse Glaube in Ländern wie Frankreich abnimmt, nimmt der Glaube an den Himmel viel langsamer ab. Gott geht, aber der Himmel bleibt“.
Es gibt auch andere Möglichkeiten, die Erinnerung an Verstorbene lebendig zu halten, ohne buchstäblich an den Himmel zu glauben. Indem wir über die verstorbene Person sprechen, uns Fotos und Filme von ihr ansehen und vielleicht sogar mit ihr „reden“, halten wir sie auf diese Weise in unseren Köpfen, Erinnerungen und Herzen am Leben. In diesem Sinne gibt es also eine Form des Lebens nach dem Tod.
Die Sicht der Religionen auf das Leben nach dem Tod
Wenn man einen Biologen fragt, was mit uns nach dem Tod passiert, wird er einem wahrscheinlich erklären, was mit unserem Körper passiert, nachdem unser Herz aufgehört hat zu schlagen. Aber das ist nicht die erwartete Antwort auf eine der größten Fragen der Menschheit. Wenn wir vom Leben nach dem Tod sprechen, beziehen wir uns auf unseren Geist, unser Bewusstsein… Die großen Weltreligionen nähern sich dieser Frage in der Regel auf zwei verschiedene Arten:
1) Himmel und Hölle
Die drei abrahamitischen Religionen – das Christentum, das Judentum und der Islam – beantworten diese Frage alle auf ähnliche Weise. Sie argumentieren, dass wir nicht nur aus unserem Körper, sondern auch aus unserer Seele bestehen. Nach dem Tod unseres Körpers lebt unsere Seele in einer Welt jenseits der physischen Welt weiter.
2) Die Reinkarnation
Auch die großen östlichen Religionen wie der Hinduismus, der Buddhismus und der Sikhismus lehren, dass es etwas in uns gibt, das den Tod unseres Körpers überdauert. Dies bedeutet jedoch nicht, dass unser Geist diese Welt verlässt. Im Gegenteil, er findet einen anderen Körper, in dem er weiterleben kann. Dieser Prozess des Übergangs von einem Körper in einen anderen wird als Reinkarnation oder Wiedergeburt (Samsara) bezeichnet.
Das Leben nach dem Tod aus Sicht des Christentums
Basierend auf dem Neuen Testament, das vom Tod und der Auferstehung Jesu berichtet, hoffen Christen, dass Gott ihnen nach ihrem Tod ewiges Leben gewährt. Sie glauben auch, dass ihr Leben zu einem bestimmten Zeitpunkt von Gott gerichtet wird. Diejenigen, die ihren Glauben an Jesus gesetzt haben, werden in den Himmel kommen, während diejenigen, die ihn abgelehnt haben, in die Hölle kommen werden.
Die Hölle wird oft als ein Ort des Leidens und der Qual beschrieben. Dies darf jedoch nicht wörtlich genommen werden. Das Leiden besteht in der Angst, die man empfindet, wenn man zu einem ewigen Leben ohne Gott an seiner Seite verurteilt wird. Ebenso ist das Paradies kein erhöhter physischer Ort im Himmel, sondern vielmehr ein Ort, an dem wir mit Gott, der Quelle unseres Lebens, vereint sind.
Das Leben nach dem Tod gemäß dem Islam
Da sowohl der Islam als auch das Christentum den Gott Abrahams verehren (Allah ist der arabische Begriff für Gott), teilen diese beiden Religionen eine ähnliche Vorstellung vom Jenseits. Wie die Christen glauben auch die Muslime an die Existenz einer Seele, die den Tod unseres Körpers überdauert. Darüber hinaus ist die Vorstellung, dass es einen Tag geben wird, an dem Gott die Menschheit richten wird, eine der sechs Grundüberzeugungen des Islam. An diesem Tag wird jeder entweder ins Paradies (Jannah) oder in die Hölle (Jahannam) geschickt.
Die Gläubigen gelangen in das Paradies, das als Garten mit sieben Himmelsebenen dargestellt wird, wobei die höchste Ebene der Garten Eden und der Ort von Adam und Eva ist. Die unteren Ebenen beherbergen Persönlichkeiten wie Jesus und Abraham. Die Hölle ist ebenfalls in sieben Ebenen unterteilt, jede mit unterschiedlichen Graden des Leidens, genau wie im Christentum. Es ist möglich, dass Sünder nach Verbüßung ihrer Strafe schließlich in den Himmel aufgenommen werden.
Das Leben nach dem Tod aus Sicht des Judentums
Die Hebräische Bibel und die frühen jüdischen Texte sind nicht sehr eindeutig, was die Frage nach dem Jenseits betrifft. Es gibt eine Unterwelt namens Scheol, die der christlichen oder muslimischen Hölle entspricht. Dorthin gehen alle Toten, unabhängig davon, ob sie ein gutes oder schlechtes Leben geführt haben, um die Ewigkeit als Schatten ihrer selbst zu verbringen. Hier gibt es weder Strafe noch Leid, und es ist auch nicht die Wohnstätte Gottes.
Spätere Texte des Talmuds entwickeln ausgefeiltere Vorstellungen über das Gericht, die Hölle (Gehenne) und das Paradies (Olam Ha-Ba). Am Tag des Gerichts gehen diejenigen, die die Gesetze des Judentums befolgt haben, von dieser Welt (Olam Ha-Zeh) in die zukünftige Welt (Olam Ha-Ba) über. Der Thron Gottes befindet sich im Garten Eden. Die Gehenna ist der Aufenthaltsort der meisten gewöhnlichen Menschen, wo sie (je nach Auslegung) bis zu zwölf Monate lang Strafe oder Läuterung erleiden werden. Nach dieser Zeit sind sie bereit, sich Gott anzuschließen. Die wirklich Bösen müssen jedoch die Ewigkeit in der Hölle verbringen oder werden vollständig vernichtet.
Die buddhistische Vorstellung vom Leben nach dem Tod
Die buddhistische Tradition hat eine ganz andere Perspektive als die drei zuvor erwähnten Religionen. Sie unterscheidet sich in zwei wesentlichen Punkten. Erstens gibt es nach dem Tod keinen Übergang in eine andere Welt, sondern vielmehr ein Weiterleben in dieser Welt. Wenn unser Körper stirbt, werden wir in einem anderen Körper wiedergeboren. Zweitens lehnt der Buddhismus die Vorstellung von einem individuellen Selbst oder einer individuellen Seele ab. Es gibt keine Vorstellung von einem dauerhaften „Du“. Das mag verwirrend erscheinen, aber lassen Sie uns diese Auffassung weiter erforschen… 🧘
Wenn wir kein Selbst haben, was wird dann wiedergeboren? Laut Buddha ist das Gefühl der persönlichen Kontinuität während unseres gesamten Lebens eine Illusion. Für Buddhisten ist alles im ständigen Wandel begriffen, nichts ist von Dauer. Wenn wir also sterben, werden nicht wir als Individuen wiedergeboren, sondern vielmehr nehmen die Energien, aus denen wir bestehen, eine neue Form an. Die Elemente, aus denen wir bestehen, werden einfach neu geordnet und bilden jemand anderen.
Dieses nächste Leben ist mit dem vorherigen durch das sogenannte Karma verbunden. Das ist die Vorstellung, dass unsere Handlungen in einem früheren Leben eine Auswirkung auf das nächste Leben haben. Wenn wir in einem früheren Leben schreckliche Taten begangen haben, könnten wir in Form eines Insekts wiedergeboren werden. Das ultimative Ziel des Buddhismus ist es, diesem Kreislauf der Wiedergeburten zu entkommen, indem wir die Erleuchtung oder das Nirvana erreichen.
Die hinduistische Vorstellung vom Leben nach dem Tod
Wie der Buddhismus betrachtet auch der Hinduismus das Leben als einen Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, der durch Karma beeinflusst wird. Das Ziel ist ebenfalls die Befreiung aus diesem Kreislauf, die als „Moksha“ bezeichnet wird. Im Gegensatz zu den Buddhisten glauben die Hindus jedoch an die Existenz eines individuellen Selbst oder einer individuellen Seele. Sie glauben, dass jeder Mensch einen „Atman“, eine Seele oder einen Geist besitzt. Dieser Geist bleibt derselbe, unabhängig vom Körper, in dem er sich zeitweise aufhält.
Wenn wir sterben, wird unsere Seele in einem neuen Körper wiedergeboren. Hindus verwirklichen Moksha, wenn die Seele mit der göttlichen Essenz verschmilzt und so die Einheit mit Gott erreicht. Die Seele ist göttlichen Ursprungs, hat sich jedoch von dieser Essenz getrennt und ist dadurch unrein geworden. Indem sie sich jedoch an den Namen Gottes erinnert und über ihn meditiert, kann die Seele ihren Weg zurück zur Göttlichkeit finden.
Die Vorstellung der Sikhs vom Leben nach dem Tod
Wie die Buddhisten glauben auch die Sikhs, dass das Leben ein Kreislauf aus Tod und Wiedergeburt ist, der durch Karma beeinflusst wird. Das Ziel ist auch die Befreiung aus diesem Kreislauf, die als „Mukti“ bezeichnet wird. Wie die Hindus glauben auch die Sikhs an die Existenz einer Seele, die durch eine Reihe von Körpern weitergegeben wird.
So wie wir uns verändern können, wird auch unsere Seele in einem neuen Körper wiedergeboren. Sikhs erreichen Mukti, wenn ihre Seele mit der göttlichen Essenz verschmilzt und so mit Gott verschmilzt. Die Seele stammt ursprünglich von Gott ab, hat sich aber von ihm getrennt. Indem sie sich an den Namen Gottes erinnert und über ihn meditiert, kann die Seele ihren Weg zurück zur Göttlichkeit finden.
Die Vorstellung vom Jenseits in der chinesischen Volksreligion
Die chinesische Volksreligion zieht in ihrer Vorstellung vom Jenseits auch die Wiedergeburt der Seelen in Betracht. Wenn wir jedoch in unserem vorherigen Leben gesündigt haben, werden wir nicht nur in einem unbequemen Körper wiedergeboren, sondern auch einer Strafe für unsere Sünden unterworfen. Sobald wir unsere Strafe erhalten haben, sind wir bereit, in einem neuen Körper wiedergeboren zu werden. Die Art der Bestrafung hängt von den begangenen Sünden und ihrer Schwere ab.
Die Vorstellung vom Leben nach dem Tod in der Philosophie
Es ist ganz natürlich, sich zu fragen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, und sich dies auch tatsächlich zu wünschen. Dies ist zum großen Teil auf die Vorstellung zurückzuführen, dass der Tod etwas Schlechtes ist, etwas, das man fürchten muss. Allerdings teilen nicht alle Philosophen diese Sichtweise. Einige fragen sich, ob der Tod wirklich etwas Schlechtes ist…
Epikurs Perspektive auf den Tod
Es ist entscheidend zu erkennen, dass niemand die Unannehmlichkeit des Prozesses, der zum Tod führt, leugnet. Wenn Philosophen sagen, dass „der Tod kein Übel ist“ oder „der Tod ist kein Übel für den, der stirbt“, leugnen sie nicht das Leid, das manche Menschen erleiden. Im Gegenteil, sie legen nahe, dass der Zustand des Todes selbst nicht wirklich schlecht ist.
Die Theorie des Epikur
Die Idee, dass der Tod nicht schlecht ist, wird mit dem griechischen Philosophen Epikur (341-272 v. Chr.) und seinen Anhängern in Verbindung gebracht. Er erkannte, dass die meisten von uns den Tod fürchten, hielt diese Angst jedoch für irrational. Er entwickelte Argumente, die darauf abzielten, die Menschen zu beruhigen.
Die erste Frage lautet: Wenn der Tod schlecht ist, für wen ist er dann schlecht? In Wirklichkeit ist er für diejenigen, die auf der Erde bleiben, schlimm, aber wir machen uns in diesem Zusammenhang keine Sorgen um sie. Wir sprechen hauptsächlich darüber, dass der Tod für den Verstorbenen schlecht ist. Nach Epikur ist dies jedoch sinnlos. Der Tod bedeutet die Vernichtung, das ultimative Ende aller Dinge. Kurz gesagt: Damit etwas für jemanden schlecht ist, muss diese Person existieren.
Denken Sie so: Epikur ist schon lange tot. Es wäre nicht logisch, auf die Straße zu gehen und zu rufen: „Epikur war ein verrückter alter Philosoph!“. Wäre dieser Kommentar schlecht für Epikur selbst? Sicherlich nicht, denn er ist nicht mehr da, um diese Bemerkung zu hören. Wenn der Tod also tatsächlich das Ende aller Lebenserfahrungen ist, legt dies nahe, dass wir, wenn wir tot sind, nicht mehr da sind, um irgendetwas Unangenehmes zu empfinden. Folglich ist es nicht schlecht, tot zu sein.
Allerdings sind nicht alle von Epikurs Argumentation überzeugt. Einige Philosophen argumentieren, Epikur sei auf Abwege geraten, weil er eine falsche Vorstellung davon hatte, was für jemanden schädlich ist. Er ging davon aus, dass etwas für eine Person nur dann schädlich ist, wenn diese Person eine negative Erfahrung damit macht. Wenn Sie beispielsweise von einer Biene gestochen werden, ist es sehr wahrscheinlich, dass Sie ein negatives Gefühl empfinden. Gibt es jedoch auch andere Möglichkeiten, jemandem zu schaden?
Das Leben vor der Geburt
Epikurs Schüler Lukrez (99-55 v. Chr.), ein römischer Philosoph und Dichter, schlug ein anderes Argument vor, das als „Asymmetrie-Argument“ bekannt ist. Um dieses Argument besser zu verstehen, betrachten wir die Zeit vor unserer Geburt… Wir wurden zu einem bestimmten Zeitpunkt geboren, nicht früher. Wären wir früher geboren, hätten wir die Dinge in dieser früheren Periode genießen können. Doch nur wenige Menschen empfinden es als schlecht, dass ihnen die Zeit vor ihrer Geburt vorenthalten wurde. Dabei sind die Zeit vor unserer Geburt und die Zeit nach unserem Tod in vielerlei Hinsicht identisch. Beide erstrecken sich ins Unendliche und schließen uns nicht mit ein. Wenn es uns also nicht stört, dass wir die eine verpasst haben, sollte es bei der anderen nicht anders sein… 🔥DIE AKTUELLEN PRODUKTE🔥
Epikur und Lukrez ging es vor allem darum, die Menschen davon zu überzeugen, ihre Angst vor dem Tod aufzugeben. Wenn der Tod uns keine Schmerzen bereitet, wenn wir tot sind, dann ist es falsch, sich von dieser Angst quälen zu lassen, während wir noch am Leben sind. Stattdessen waren sie Hedonisten, die davon überzeugt waren, dass das Wichtigste im Leben der Genuss ist. Anstatt uns über unseren Tod Sorgen zu machen, sollten wir „essen, trinken und fröhlich sein“, wie es in einem Sprichwort heißt.
